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Société

La délicate position de l’Église d’Angleterre face à l’esclavage

La délicate position de l’Église d’Angleterre face à l’esclavage
  • Publiémars 7, 2023

L’Église d’Angleterre, dont le chef est l’archevêque Justin Welby, a admis qu’elle a profité de la traite des esclaves et a levé un fonds de compensation pour le mal fait aux personnes réduites en esclavage et à leurs descendants. Sans faire taire toutes les questions.

 

L’archevêque de Canterbury, le révérend Justin Welby, chef spirituel de l’Église d’Angleterre, qui préside également les commissaires de l’Église, a exprimé sa profonde tristesse pour les liens historiques de l’Église avec l’esclavage transatlantique et la traite des esclaves, tels qu’ils sont exposés dans un rapport publié par les commissaires eux-mêmes. Le conseil d’administration des commissaires a annoncé la création d’un fonds de 100 millions de dollars pour compenser les bénéfices historiques de la traite réalisés par l’Église. « Il est maintenant temps d’agir pour faire face à notre passé honteux », a déclaré le révérend Welby, qui a cité la Bible : « Ce n’est qu’en obéissant au commandement de 1 Jean 1:6-7 et en évaluant notre passé de manière transparente que nous pourrons emprunter le chemin que Jésus-Christ nous appelle à suivre et faire face à notre présent et à notre avenir avec intégrité. »

Pourquoi créer le fonds maintenant, à un moment où les membres de l’Église d’Angleterre, et d’autres dénominations chrétiennes, sont devenus majoritairement noirs ? S’agit-il d’un processus continu qui laisse le temps à d’autres personnes d’être consultées et mises à contribution ?

La réaction générale est qu’il s’agit d’un « bon début », mais de nombreuses questions restent sans réponse. Comment les commissaires qui gèrent le fonds de dotation de l’Église, estimé à 9 milliards de livres sterling, sont-ils parvenus à ce chiffre, qui, en termes actuels, semble bien inférieur à la somme considérée comme appropriée ? Qui les commissaires ont-ils consulté ? Qui détermine qui seront les bénéficiaires ? Et pourquoi maintenant ? Ce n’est pas comme si nous – et l’Église – venions seulement de prendre conscience de cette question.

Quel est exactement ce lien ? L’Église a-t-elle une responsabilité directe ? Et, si oui, à quel niveau et dans quelle mesure ? L’Église d’Angleterre a été fière du rôle joué par ses membres individuels, et ceux d’autres confessions, dans l’abolition de l’esclavage – sans être aussi lucide pour expliquer comment cette institution a vu le jour. Le rôle que les personnes asservies et leurs descendants ont joué dans le processus d’abolition est moins souvent mentionné. Le fait que l’abolition de l’esclavage n’ait été réalisée qu’après que la révolution industrielle ait montré que la machine était une forme de travail plus économique et moins gênante, qui est à mon avis le facteur le plus décisif, est à peine mentionné.

Des indemnités ont été versées au moment de l’abolition, mais aux propriétaires d’esclaves, pour leur « perte de propriété », et non aux esclaves libérés. En 1835, le gouvernement britannique a contracté un emprunt de 20 millions de livres (l’équivalent de 17 milliards de livres aujourd’hui) pour indemniser les propriétaires. Cela représentait 40 % du revenu national et constituait le plus gros prêt de l’histoire. Le pays n’a finalement réussi à rembourser le prêt qu’en 2015. Pendant ce temps, les statues de certains des plus grands esclavagistes, comme Edward Colston, occupaient une place de choix dans des villes comme Bristol – jusqu’à ce que le monument à son effigie soit retiré et jeté dans le port en 2020 dans le sillage du mouvement Black Lives Matter.

La statue Edward Colston, retrouvée aux environs de Bristol, en Angleterre.
La statue Edward Colston, retrouvée aux environs de Bristol, en Angleterre.

Il semble que quelque chose cloche avec cette offre actuelle de payer des réparations. J’ai grandi dans l’ambiance entièrement blanche d’un village rural où les habitants n’avaient aucune animosité personnelle envers les Africains et les Noirs des Caraïbes et d’Amérique du Nord. Après tout, nous n’en connaissions aucun individuellement et, étant des gens simples, nous étions prêts à accorder à chacun le bénéfice du doute.

Pourtant, il n’y avait personne qui n’avait pas l’impression que les Africains, les esclaves et leurs descendants étaient puérils, qu’ils manquaient de talent et de moyens éducatifs, artistiques ou scientifiques, et qu’ils dépendaient des Blancs pour les jugements et les décisions qui guidaient leur vie. Nombreux sont ceux qui ont cru honnêtement que les anciens esclaves aspiraient à retourner dans la certitude de leur ancienne servitude où, au moins, « ils savaient où ils étaient ».

 

Un héritage honteux

Notre seule source de connaissances était l’église elle-même, et les écoles élémentaires gérées par l’Église d’Angleterre, qui enseignaient des histoires de missionnaires bravant le « continent noir » pour mettre fin au commerce des esclaves et apporter la « lumière de la civilisation chrétienne à un peuple sauvage et arriéré ».

De nombreux missionnaires étaient sincères et ignoraient l’implication de leur propre Église dans cette même tyrannie, mais même eux marchaient main dans la main avec les esclavagistes et les colonialistes qui les avaient précédés ou suivis. Ce faisant, l’Église a une grande responsabilité dans la formation d’une image qui, imprimée dans les esprits innocents de l’enfance, a conduit à des décisions adultes d’intolérance, d’injustice et de division.

Cependant, la chrétienté et l’Islam, et tout ce qu’ils représentent, ont un lien plus direct et plus spécifique avec l’esclavage. Les religions étaient au cœur même du commerce et de la possession d’esclaves – l’héritage honteux auquel l’archevêque a fait référence.

Les commissaires de l’Église étaient des actionnaires importants de la fameuse South Sea Company, qui s’occupait du commerce d’esclaves, en particulier au début du XVIIIe siècle, lorsque la Grande-Bretagne menait des guerres pour l’hégémonie politique, économique et commerciale en Europe en exploitant les « opportunités » de l’hémisphère sud.

Le traité d’Utrecht de 1713 a autorisé la Grande-Bretagne à ouvrir des bases de commerce d’esclaves dans les Caraïbes et en Amérique latine. Les investissements étaient assurés par la prime de la reine Anne, qui finançait le soutien au clergé, aux paroisses et aux diocèses pauvres. Les Églises chrétiennes possédaient également des plantations d’esclaves, comme celle de la United Society for the Propagation of the Gospel à la Barbade.

La conscience nationale, si elle était agitée, était apaisée par des lectures de la Bible qui, en raison de l’absence d’éducation universelle, était souvent le seul livre d’information de référence et était considérée comme infaillible. Elle suggérait que les différences ethniques étaient le résultat d’un péché (commis par les ancêtres des races les plus sombres).

Dominait également un sentiment répandu, comme aujourd’hui, que ceux qui « font confiance au Seigneur » prospèrent tandis que ceux qui ne le font pas périssent. Et les marchands d’esclaves en profitaient certainement… dans un sens commercial, si ce n’est autrement.

 

Un exercice de guérison sociale

Le montant de la réparation (dont une partie sera utilisée pour des recherches sur les cathédrales, les diocèses et les paroisses liés à l’esclavage) et la manière dont il sera dépensé semblent avoir été déterminés sans consulter les descendants des esclaves, que ce soit individuellement ou par l’intermédiaire d’organisations telles que la Caribcom Reparations Commission, qui est soutenue par les gouvernements des Caraïbes et dispose d’un plan d’action en dix points décrivant la voie de la réconciliation, de la vérité et de la justice pour les victimes de l’esclavage et leurs descendants.

Pour que le don soit fait dans un esprit de contrition, il suffit de s’acquitter du montant estimé de la dette. Robert Beckford, professeur de théologie noire à la Queen’s Foundation, s’adressant à Emily Buchanan dans l’émission Sunday de la BBC Radio 4, a cité l’exemple évangélique de Zachée, collecteur d’impôts et collaborateur de l’oppresseur impérial romain, volant au passage son propre peuple, promettant à Jésus qu’il lui rendrait le quadruple.

La tache de l’esclavage peut-elle jamais être effacée par l’argent seul ? N’importe quel montant est-il suffisant pour expier ? Les dégâts de l’esclavage ont été multiples et exigent une réparation pour les modes de vie détruits et les bouleversements spirituels, psychologiques et culturels. L’Église, le pays et la communauté commencent tout juste à prendre conscience de cet héritage honteux. Tout le monde doit être impliqué car tout le monde a été touché. Cela inclut les descendants des esclaves, les sociétés endommagées en Afrique, et ceux à qui les mensonges ont été racontés dans ce pays.

Cela pourrait devenir le plus grand exercice de guérison sociale que ce pays ait connu. Un héritage durable. Pour y parvenir, le processus doit être fondé sur la vérité et le respect.

Pourquoi créer le fonds maintenant, à un moment, soit dit en passant, où les membres de l’Église d’Angleterre, et d’autres dénominations chrétiennes, sont devenus majoritairement noirs ? S’agit-il d’un processus continu qui laisse le temps à d’autres personnes d’être consultées et mises à contribution ?

La célébration, cet été, du 75e anniversaire de l’arrivée du navire SS Empire Windrush en juin 1948, qui a été officialisée comme un événement marquant pour l’arrivée au Royaume-Uni d’un nombre important de descendants de personnes réduites en esclavage, sera l’un des nombreux points de référence qui maintiendront la question au premier plan dans l’esprit du public. Tout comme le couronnement du roi Charles III, nouveau chef de l’Église d’Angleterre, en mai.

Le rapport du groupe de travail des Nations unies selon lequel les personnes d’origine africaine au Royaume-Uni continuent de faire l’objet de discrimination raciale et d’érosion de leurs droits fondamentaux, ainsi que l’approche apparemment cavalière du gouvernement à l’égard des engagements pris dans le cadre du « scandale Windrush », feront en sorte que cette histoire continue de retenir l’attention. Oui, c’est un bon début. Mais c’est ce que c’est – seulement un début. L’histoire principale est encore à venir. Le mea culpa et les réparations doivent encore venir de la France, de la Hollande et de tous les nombreux pays qui ont bénéficié de la Traite.

@NA

 

Écrit par
Clayton Goodwin

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